Третий пол в Таиланде

В пору моей работы в туристическом агентстве многие гости частенько задавали вопрос: почему в Таиланде так много трансвеститов? Признаюсь честно, он ставил меня в тупик. Даже не потому, что я не знала, как ответить, а из-за некоторого невежества вопрошающего. Вдаваться в детали терминологии мне не хотелось, нужен был универсальный ответ, который однажды подсказала моя тайская подруга Ванесса, работавшая в то время русскоязычным гидом в Бангкоке. Гости, бывшие у нее на экскурсии, приехали отдыхать на Пхукет и поделились ее ответом: потому что в детстве мальчики едят много курицы. Ванесса, великолепный гид, шикарно говорящая по-русски, знающая историю и культуру своей страны, явно пошутила, что было принято за чистую монету.

тайский трансвестит, ледибои в Тайланде, шоу трансвеститов
Нонг Пой сделала операцию в 19 лет

Последнее время меня немного удивляет обилие бредовых статей на русском языке про тайских трансгендеров. Мальчики и девочки, которые по какой-то причине взялись писать про такую от них далёкую тему, делают выводы, что это “тупая мода, когда мозгов нет, надо же как-то выделиться”, или же, что “жертвы рекламы... в большинстве случаев надеются на легкий заработок”. Зачем писать такой бред?! С другой стороны, ведь каждый имеет право на своё собственное мнение. Давайте все-таки разберемся в данном вопросе.

Для разных азиатских культур термин "третий пол" означает промежуточное состояние между мужчиной и женщиной. Например, третий пол был описан в индийских эпосах Рамаяна и Махабхарата. Таким людям всегда приписывали мистические свойства — они служили мостиком между миром духов и людей. Антропологи, биологи и социологи уже описали пять полов, что довольно трудно понять и принять в категории нормы западного общества. В Индии, Бангладеше и Пакистане существует каста неприкасаемых представителей "третьего пола" — хиджры — куда входят интерсексы, гомосексуалы и трансгендеры, одевающиеся и ведущие себя по-женски. Они являются полноправными членами общества на государственном уровне. В Таиланде всё не так свободно, однако отношение намного спокойнее, чем в России.

Термин "третий пол" (пхет тхи сам) довольно известен в Таиланде, им называют трансвеститов и транссексуалов, между которыми существует большая разница. Первые лишь переодеваются в одежду противоположного пола для своего удовольствия или иных целей, тогда как в обычной жизни ощущают принадлежность к своему биологическому полу. Транссексуалами называют людей, чей данный при рождении пол различен с психологическим. Не вдаваясь особо в трансгендерные определения, замечу, что трассексуалок, бывших мужчинами (MtF), в Таиланде принято называть "катой" или "ледибой", а транссексуалов, бывших женщинами (FtM), — "том" или "томбой".

Следует разделять понятие гендерной идентичности и сексуальной ориентации. Гомосексуальность совсем не обязательно будет свойственна "ледибоям" и "томбоям". Так "том" — это женщина, которая одевается и ведёт себя как мужчина. Их стрижки, как правило, короткие, что является отклонением от стандартов современной тайской культуры, где длинные волосы считаются признаком женской красоты. "Том" одевается в мужскую одежду и использует в речи типичные мужские обороты. "Ди" — это женщина, которая выглядит и ведёт себя в соответствии с тайскими гендерными нормами, она может быть гомосексуальной или бисексуальной, и является партнёром "тома". Публичные проявления любых отношений, как гетеро-, так и гомосексуальных, встречаются с неодобрением в живущем по пуританским законам тайском обществе, но интерес (в том числе, сексуальный) к людям одного пола считается одним из проявления нормы. Раньше термин "катой" носил немного пренебрежительный оттенок, однако сейчас вошел в широкий обиход, но тайцы по-прежнему могут путаться, называя катоем женоподобного манерного мужчину. Ещё есть слово "тут", которое описывает трансвестита. Произошло оно от названия фильма "Тутси" с Дастином Хоффманом, снятого в 80-х годах.

Ещё лет 30-40 тому назад отношение к трансгендерам в Таиланде было настороженным и даже негативным, что со временем, шаг за шагом, изменилось. Я могу это связать только с развитием и доступностью пластической хирургии, к чему тайцы не были готовы. Первую операцию по перемене пола сделали ещё в 50-х годах. С тех пор мастерство тайских хирургов отточилось, в стране развивается медицинский туризм, в том числе и для смены пола, так как операции, относительно европейских, недороги. Сейчас вы можете встретить катоев и томбоев везде: парикмахеры и стилисты, официанты и продавцы-консультанты, сотрудники банков и крупных фирм. Хотя многие и признают существование трансгендеров, но к идее их открытого существования в обществе могут быть не готовы. Уже пять лет в правительстве идут обсуждения новых законопроектов, касающихся юридических прав трансгендеров. Могу проиллюстрировать ситуацию принятия трансгендеров на своём примере. Когда я только приехала в Таиланд 12 лет назад, конечно же, посетила шоу трансвеститов. Чтобы увидеть своими глазами шоу трансветитов на Пхукете, бронируйте билеты онлайн. Однажды в Бангкоке я обратилась к девочке, сотруднице ресторана в торговом центре. Она ответила мне характерным мужским басом. Честно говоря, я не ожидала и потеряла дар речи. В то время для меня трансгендеры могли выступать только на шоу, но позже я изменила свой взгляд, когда у меня появились друзья, коллеги и соседи трансгендеры. В чем причины такой толерантности? На мой взгляд, их три — религиозные и культурные убеждения, отношение со стороны социума и психологические аспекты адаптации для трансгендеров.

Тайские анимистические верования и буддийские догмы много говорят о полах. В западном мире пол определяется с точки зрения анатомии, тогда как в Таиланде издревле выделяли три пола: женский, мужской и смешанный. Архаические убеждения ссылаются на наличие у трансгендеров особых шаманских способностей, такие люди всегда существовали в тайском обществе, эти традиции сохранились и поныне. Буддийские учения о непостоянстве, перерождении и кармической судьбе говорят о нынешней жизни как о последствии предыдущих жизней. Для многих тайцев состояние, при котором человек не ощущает принадлежность к своему анатомическому полу, говорит о некоторых кармических нарушениях в прошлых жизнях, которые нужно отработать в этой жизни. Буддийские монахи утверждают, что все мы были транссексуалами в прошлых жизнях и будем в следующих, поэтому следует относится к этому явлению с сочувствием. Буддизм диктует, что нужно принимать себя такими, какие есть, состояние борьбы с собой только увеличивает в дальнейшем плохую карму. В буддизме нет понятия “грехов” и их отпущения, поэтому все поступки накапливаются в виде плюсов и минусов.

В тайском обществе, как правило, почитают женщин, называя их "пхет мэ" (phet mae) — "пол матерей". Объекты, достойные уважения, рассматриваются как женские, например, река по-тайски звучит как "мэ-нам" — "мать-вода". По традиции жених и его семья должны заплатить выкуп "син сот" за будущую жену. Нет культуры приготовления приданного, как раньше было в российском обществе. В настоящее время женщины выходят из роли только заботливой матери, они всё чаще могут работать на полную ставку, зарабатывать больше мужа, быть поддержкой семье, доминировать в отношениях с людьми, вносить вклад в развитие общества на всех уровнях. Я могу связать этот факт с эмансипацией в XX веке: её влияние почувствовал на себе весь, даже исламский, мир. Вполне возможно, что изменения характера женственности помогло катоям быть принятым в качестве женщины в современном тайском обществе. Благодаря своим мужским качествам, не обремененные материнством катои могут стать материально независимыми и конкурировать с женщинами в сфере бизнеса, становясь косметологами, парикмахерами, экскурсоводами, работниками офисов, банков, официантами, продавцами-консультантами, бортпроводниками, танцорами, певцами и занимаясь другими типично женскими профессиями. Гостям, приезжающим в Королевство с целью туризма, чаще всего, к сожалению, видна только одна сторона медали: катои задействованы в сфере развлечений и секс-индустрии. В связи с подобным однобоким видением появляется очень много мифов про транссексуалов в Таиланде.

тайский трансвестит, ледибои в Тайланде, шоу трансвеститов
Танярат Джирапатпакон стала королевой Miss International Queen в 2007 году

Особенностью тайской культуры является толерантность для всех групп общества — религиозных, этнических, гендерных и сексуальных. Говоря о толерантности, нужно объяснить, что я подразумеваю под этим словом в тайском ключе. Здесь действует принцип "живи сам и не мешай жить другому". Например, в российском обществе до сих пор сильны традиции, что все люди должны быть одинаковыми, и любое отклонение от социальной нормы воспринимается в штыки, пытаясь любыми способами изменить "белых ворон", а не принимая их такими, какие они есть. В Советском Союзе считалось неправильным, что ребёнок пишет левой рукой, поэтому учителя насильно переучивали таких детей, не давая им права быть самим собой, а заставляя следовать социальной норме. В Таиланде подобные обычаи не развиты. Тайское общество позволяет каждому индивидууму быть самим собой, хотя, конечно, ксенофобия и национализм присутствует, но сегодня не об этом.

Можно привести наглядный пример толерантности по отношению к гомосексуалам. В Таиланде абсолютно незаметны гомофобные течения. Буддизм вносит поправки в отношение к этому понятию, объясняя его результатом плохой кармы из-за деяний в прошлой жизни. Однополые отношения в высокой степени признаются общественностью и отвергают любое преследование подобного образа жизни. В 2002 году гомосексуализм был исключён из списка психических расстройств. Несмотря на это, процент гомосексуальных пар в Таиланде сопоставим с уровнем в западных странах, и однополые браки официально запрещены. Однако, иногда проводятся массовые церемонии, которые не имеют юридической силы. В конце прошлого века отношение к катоям было несколько иным. Общество не было готово их принять. Со временем ситуация изменилась к лучшему. Но и сейчас некоторые катои жалуются, что при поиске работы, они должны быть лучше других соискателей. Хотя я бы отметила, что на некоторые позиции, где важна хватка и харизма, трансгендеров берут охотнее. О полном принятии транссексуалов в Таиланде, как, например, в Индии, говорить не приходится. Достаточно упомянуть, что пол в тайском паспорте остаётся неизменным даже после операции, что приводит к некоторым проблемам при трудоустройстве. За последние годы могу отметить большие шаги к принятию транссексуалов в обществе: некоторых университетах и колледжах строят туалеты для представителей третьего пола, студентам разрешают носить женские причёски.

тайский трансвестит, ледибои в Тайланде, шоу трансвеститов
Йоладда Суанйот​ является президентом тайской партии трансгендерных женщин​

Сейчас путь самосознания катоев в тайском обществе происходит намного проще, чем раньше. Понимание, что анатомический пол не соответствует психологическому приходит ещё в дошкольном возрасте. Мальчики стремятся играть со своими сёстрами, одеваться, как они. Тайское общество никогда не порицало подобные действия. Нет предрассудков, что розовый цвет подходит только девочкам, а мальчики обязаны играть только с машинками. Тайские дети могут отметить, что в каждой школе есть хотя бы один ребёнок с гендерной неопределённостью. Большую помощь таким детям оказывают старшие товарищи, объясняя, что все может быть иначе, и помогая самоопределиться. Сейчас достаточно информации и примеров среди работников средств массовой информации для самоопределения половой принадлежности уже к старшешкольному возрасту. По опросам лишь 35% катоев рассматривают себя в качестве третьего пола, остальные считают себя женщинами.

В тайских аптеках достаточно гормональных препаратов, которые продаются без рецепта врача. Мальчики начинают их принимать в период полового созревания. Некоторые из них никогда не делают операцию по смене пола и установке грудных имплантатов по личным причинам. В Таиланде подобные операции общедоступны, нужно пройти психиатрическую экспертизу, предоставить разрешение психиатра и подтверждение от эндокринолога о заместительной гормональной терапии не менее года. Операция по смене пола (только удаление пениса) стоит довольно дорого для жителя Таиланда — 7-10 тысяч долларов, многие катои ограничиваются установкой грудных имплантатов за 2,5-4 тысячи долларов. Все это не считая феминизации лица, тела и прочих хирургических вмешательств. Конечно, статистики по заработной плате транссексуалов нет, но могу предположить, что она составляет 300-600 долларов в месяц. Те, кто не может найти себе высокооплачиваемую работу из-за низкого образования, устраиваются в кабаре и другие развлекательные центры для туристов, подрабатывают проституцией. Однако, нельзя сказать, что "ледибоями становятся, чтобы зарабатывать на жизнь". Среди такого контингента встречаются нечистые на руку люди, которые не гнушаются украсть телефон или бумажник. Впрочем, подобных жуликов хватает и среди других тайских жителей, поэтому фраза "все катои — воры" равносильна мифу "все тайские женщины — проститутки". У меня есть друзья, коллеги и соседи, которые работают вполне честно гидами, офисными сотрудниками, официантками и продавцами-консультантами. Ещё один миф, который я слышала, что бедные семьи в деревнях продают своих сыновей, чтобы из них сделали девушек-проституток. Откуда этот бред?! Ну, не в моих силах указывать, чему должны верить туристы. Есть ещё такое поверие, что "тайские транссексуалы всю жизнь пьют гормоны и живут максимум до 35 лет". Это тоже ерунда! Проблема западного общества в том, что если мы не можем что-то принять, начинаем придумывать мифы, почему все так сложилось, и, чаще всего, пытаемся принизить ценность этого явления, "выявляя" его уязвимые стороны.

тайский трансвестит, ледибои в Тайланде, шоу трансвеститов
Известный тайский боксёр Нонг Тхум, сменивший пол

Ежегодно в Таиланде проходят два конкурса Miss Tiffany's Universe и Miss International Queen, куда собираются красавицы со всего мира. Оба шоу проводятся в Паттайе. Одна из самых известных победительниц этих конкурсов — Нонг Пой, победившая в Miss Tiffany's 2004 и Miss International Queen 2004, когда ей было всего 19 лет. Ещё одна тайская трансгендер Танярат Джирапатпакон стала королевой Miss International Queen в 2007 году.

В 2007 году образовалась музыкальная группа Venus Flytrap, участниками которой стали трансгендеры, но популярность к ней как-то не пришла. В 2011 году её бывшая участница Белл Нантита взорвала конкурс Thailand's Got Talent, спев сначала женским голосом, а потом перейдя на мужской. Другая участница группы Йоладда Суанйот в 2012 году была избрана представителем правительства провинции Нан и стала первым трансгендером, вышедшим на правительственный уровень. Чтобы у вас не сложилось мнения о “правительстве из певичек и моделек”, скажу, что она окончила Университет Тхаммасат со степенью магистра по политологии, а сейчас работает над докторской диссертацией и является президентом тайской партии трансгендерных женщин.

Пожалуй, самым известным трансгендером является Нонг Тхум, тайский боксёр, про которого в 2003 году был снят фильм "Прекрасный боксёр", повествующий о непростой жизненной истории. В киноиндустрии фильмы про трансгендеров появились много ранее. Например, “Железные леди” про группу волейболистов. На сегодняшний день в тайском кинематографе очень много картин с участием катоев, томов и гомосексуалов. А когда в фильме снимается Коти Арамбой, я всегда задумываюсь, играет он женщину или мужчину.

Теперь вы немного представляете отношение тайского общества к трансгендерам и, надеюсь, получили ответ на вопрос “почему их так много”? Хочу рассказать забавный случай про мою тайскую ученицу, с которой мы смотрели мультфильм “Чебурашка”. Как только на экране появилась Старуха Шапокляк, она воскликнула: о, катой???!! Тайцы сами многого не понимают в нашей культуре, поэтому приходится частенько объяснять, откуда ноги растут. Например, мне пришлось рассказывать, что Мойдодыр — это говорящая раковина. Очень надеюсь, что я помогла вам осознать всю разность мышления и понятия нормы в Таиланде и России.

РЕКОМЕНДУЕМ ПОЧИТАТЬ

Комментарии

Оставьте комментарий